В 19 столетии влияние Царской России в Средней Азии выражалось также и в распространении христианства, в основном, в форме православия. Проникновению других форм христианства в азиатские районы Российской Империи в значительной степени способствовала политика освоения земель путем переселения народов из других регионов России.
Переселенцы пользовались свободой вероисповедания, которой не было в российской метрополии, освобождались от воинской обязанности и налогов сроком до 50 лет. Они поселялись в небольших поселениях, в том числе и расположенных вокруг Ташкента: Верхне- и Нижне-Волынске, Искандере, Карабаке, Газалкенте и др.
Менониты
Одним из важных компонентов, повлиявшим на развитие Евангельского христианства в Центральной Азии, стали немецкие менониты.
Менонитство представляет собой дальнейшее развитие мощного движения анабаптистов, возникшего в 16 веке и охватившего в свое время всю центральную Европу. В Россию менониты попали, когда после двух манифестов Екатерины II от 4 декабря 1762 г. и от 22 июля 1782 г., Россия открыла двери иностранным переселенцам.
Как известно, менониты отказывались служить в армии по своим религиозным убеждениям. Зная это, российское правительство обещало менонитам освобождение от воинской обязанности. И они действительно не привлекались к службе в армии вплоть до 1880 года, когда русский царь Александр II издал новый указ. Согласно этому указу все мужчины менонитов подлежали призыву в армию.
Выход из сложной для менонитов ситуации был найден, когда один из лидеров менонитской общины Герман Янцен, встретился в Петербурге с генерал-губернатором Туркестана Фон-Кауфманом, тоже немцем по национальности. Кауфман пригласил менонитов в Русский Туркестан, пообещав им освобождение от налогов и воинской обязанности на 25 лет.
Фактически у менонитов не было выбора, и в 1881 году они, оставив в России большую часть своего имущества, проделали сложнейший путь до поселка Сары-Агач, приблизительно в 20 километрах севернее Ташкента. Там менонитов после долгой дороги встретил сам Фон-Кауфман.
Но менониты, прибывшие в Сары-Агач, оказались приверженцами разных религиозных воззрений, и через некоторое время они постановили разделить общину и жить подальше друг от друга. Со временем менониты основали свои маленькие общины повсюду на огромном пространстве Туркестана между Верным (Алматы) и Хивой.
Один из менонитов даже служил переводчиком при дворе Хивинского Хана, а искусные менонитские мастера покрывали паркетом тронный зал ханского дворца в Хиве.
Еще сорок пять семей менонитов под руководством Абрама Яковлевича Петерса 1 августа 1881 года покинули юг Украины и переселилась на свободные земли Таласской долины Киргизии. 4 апреля 1882 года, там было образовано первое немецкое село Николайполь (после революции Ленинполь).
Во многих населенных пунктах Узбекистана немецкие религиозные общины сохранили свою жизнеспособность вплоть до конца 80-х годов 20 века, когда немцы массово, стали возвращаться на свою историческую родину. Многие из ныне действующих евангельских церквей в Узбекистане были основаны, или активно поддерживались немцами менонитами, которые в 1963 году присоединились к Союзу Евангельских Христиан-Баптистов в виду близости вероучений.
Молокане
С середины 19 века по всей России проживало множество молокан. Они славились как прекрасные работники и в области обработки земли были непревзойденными мастерами. В числе самых крупных производителей зерна в России были молокане. Они осваивали земли, начиная от Сахалина до Туркестана, причем их поселения были даже на границе России с Ираном, там, где ныне находится столица Туркменистана Ашхабад. Молокане были лояльны по отношению к царской власти, и выступали против революционного движения в России.
После революции Советская власть проводила так называемую политику раскулачивания. Кулак - это богатый землевладелец, имевший свои средства для обработки земли, а также, что важнее всего, использовавший труд наемных работников. Естественно, что многие молокане попадали под определение кулаков. Советская власть отбирала у кулаков землю, посевное зерно и имущество, и подвергала их жестоким репрессиям, вплоть до физического уничтожения. Спасаясь от репрессий, кулаки бежали подальше от центра, где советская власть была менее сильна. Они обживали пустынные пространства Туркестана.
Образовывались новые населенные пункты, в которых компактно поселялись верующие из российских регионов Советского Союза. Так на территории Туркестана встретились два важных источника нынешнего евангельского движения: менониты и молокане.
Баптисты и евангельские христиане
В 19 веке в северной столице России - Петербурге, в результате проповеди лорда Гренвилла Редстока (1833-1913 г.г.) образовалась группа евангельских верующих, которая стала колыбелью распространения в России евангельских христиан.
В то же время в южных районах России распространялось движение, называемое «штунда» (от немецкого слова штунде, то есть урок). Группы штундистов образовывались благодаря появлению и свободному хождению в России Библии, изданной на русском языке. Люди собирались, чтобы узнать, что написано в Слове Божием и, просвещаясь, обращались к Богу. Движение штундистов дало начало массовому распространению баптизма в России.
Многие приверженцы ранее существовавших малочисленных религиозных групп, воспринимая библейские истины, становились членами баптистских церквей. В конце 19, начале 20 веков баптистские церкви почти наполовину состояли из бывших молокан. Благодаря деятельности евангельских христиан и баптистов первая баптистская поместная церковь была образована и в Ташкенте. Это случилось на рубеже 19 и 20 веков.
Образование баптистских церквей
Первой поместной баптистской церковью, образовавшейся на территории Средней Азии, стала Ашхабадская церковь (1890 г.). Вначале переселенцы проводили свои собрания совместно с молоканами, затем они объединились с верующими армянами. Руководителем группы был избран брат Исай Туманянц, имевший богословское образование. В 1882 году при содействии местных властей в двадцати километрах от Ашхабада верующие организовали поселок Кельтичивар (позже переименованный в Куропаткинский) здесь проводились богослужения в духе евангельско-баптистского исповедания.
Первые поместные церкви баптистов на территории современного Узбекистана были основаны также в конце 19 века в небольших поселениях недалеко от Ташкента –Газалкент, Карабог и Искандер.
Существующая до сих пор Газалкентская церковь считается старейшей в Узбекистане. Евангельскую весть в Газалкент принесли переселенцы, прибывшие из Центральной России и Сибири в 1896-1898 годы. В 1898 году в этом городе они начали проводить молитвенные собрания.
Первая баптистская поместная церковь в Ташкенте была основана на рубеже 20 века. В 1900 году из Сибири, из г. Томска, приехала в Искандер, а затем переехала в г. Ташкент семья Илюхина Алексея Никитовича, которая поселилась на "Военке" в окружении военнослужащих, среди которых началась проповедь Евангелия. Первыми слушателями, а впоследствии и первыми членами Ташкентской поместной церкви были брат Дацко Алексей Яковлевич - писарь штаба, Плотников, Сергиенко, Стадников - фельдшера военного госпиталя, Данилов М. - казак, Погребняк, Малышкин, Турухин И.С., Юленко М.И. Солдаты Ташкентского гарнизона были ревностными посетителями Богослужебных собраний, на которые приглашались также и офицеры. Первыми руководителями Ташкентской церкви были братья Илюхин А.Н. и, переехавший в Ташкент, книгоноша Библейского Общества г. Самары Корнев Петр Никитович.
До настоящего времени эта община Ташкентской церкви является крупнейшей баптистской церковью в Узбекистане (около 600 членов).
Братство евангельских христиан-баптистов Узбекистана придерживается строгих библейских позиций. Библия воспринимается, как совершенный и полный источник знаний о Боге и Его воле в отношении человека.
Устройство церквей конгрегациональное. Глава Церкви - Христос. В поместной церкви все важнейшие вопросы решаются Членским собранием. Для решения повседневных вопросов Членское собрание избирает братский совет, состоящий из рукоположенных служителей и проповедников. В порядке исключения, в малых церквях, в совет могут входить также и сестры. Церкви избирают на служение дьяконов и пресвитеров. Один из служителей, является пастором церкви. На эту должность он избирается Членским собранием и может быть смещен в любой момент.
Каждая поместная церковь является независимой, однако существует разница между поместной церковью и группой, где домостроительство церкви еще не завершено. Над группами осуществляют опеку крупные поместные церкви с сильной общиной.
В вопросе спасения баптистское братство в основном придерживается Арменианской точки зрения: “человек может лишиться спасения, если не дорожит и пренебрегает им, предопределение основывается только на предузнании, каждый человек может быть спасен, если стремится исполнить волю Бога и т.д.”.
Церкви объединяются в Союз церквей ЕХБ Узбекистана, который объединяет несколько десятков церквей и групп по всей стране. Членство в Союзе не ограничивает независимость поместных церквей. Однако у руководства Союза есть право обращаться к Членскому собранию любой церкви, минуя пастора и братский совет. Общая численность членов церквей ЕХБ в Узбекистане около 1800 человек.
Союз церквей ЕХБ Узбекистана является одним из учредителей Библейского общества Узбекистана, наряду с другими христианскими конфессиями, в том числе, католиками.
Православная церковь вышли из числа учредителей Библейского общества в 1998 году, не поддержав его перерегистрацию.
Репрессии в досоветский и советский периоды
Отношение царского правительства к так называемым «сектантам», к которым без разбора причисляли большинство христианских течений, определялось отношением к ним православной церкви. Последняя же каждый факт вовлечения человека в иное, кроме православия, религиозное течение, расценивала как отвращение его от православия.
Официальные источники царского времени зафиксировали факты многочисленных неподтвержденных обвинений в отношении общин, относящихся к религиозным меньшинствам в Российской империи. О них распространялись ужасные слухи, рассчитанные на то, что они смогут отвратить население от новых евангельских движений. Поэтому революционеры видели в представителях религиозных меньшинств людей недовольных царским режимом и рассчитывали на их сотрудничество. Однако, когда во время революции, оказалось, что те вовсе не стремятся поддерживать новый режим, советское правительство стало постепенно относиться к евангельским церквям все отрицательней.
С конца 30 годов сталинский режим запретил деятельность евангельских христиан и баптистов, а также всех других религиозных движений, кроме официально действующей православной церкви. Правительство вернулось к практике распространения мерзких слухов о евангельских верующих. Проводились массовые аресты. Еще сегодня пожилые члены евангельских церквей помнят времена, когда в общинах не осталось "братьев", все они были отправлены в лагеря на различные сроки, иногда достигавшие 25 лет. Были случаи смертных казней, пыток и других зверств в отношении верующих.
Молитвенные дома и вся собственность в них были конфискованы. Верующие собирались маленькими группами по домам в обстановке строжайшей секретности.
Такое положение сохранялось до 1944 года, когда под нажимом западных держав, сталинский режим дал относительную свободу верующим. Из лагерей были освобождены уцелевшие руководители евангельских движений, которые провели учредительный съезд.
Съездом был учрежден Союз Евангельских Христиан - Баптистов (ВСЕХБ), куда вошли евангельские христиане и баптисты. В 1945 году во ВСЕХБ вошла часть пятидесятников, а в 1963 г. к Союзу присоединились братские менониты. Позднее пятидесятники отделились от ВСЕХБ.
Вплоть до распада советского режима положение с собственностью было таким: верующие за свои деньги покупали домовладения, строили Дома молитвы, покупали музыкальные инструменты, мебель и так далее, а затем передавали их государству. Государство, принимало дома молитвенных собраний в собственность и затем сдавало их верующим в пользование.
История помнит много случаев, когда Дома молитвы сносили. На строительство Дома молитвы требовалось разрешение из Москвы. Тех, кто осмеливался ослушаться, строго наказывали. За строительство дома молитвы по ул. Панченко в Ташкенте уже в 80-х годах прошлого века, пресвитер церкви Пеньков А.Т. был приговорен к пяти годам лишения свободы. Однако, как ветеран войны, он попал под амнистию.
Изданием литературы мог заниматься только ВСЕХБ, за подпольное издание литературы предусматривался длительный срок заключения. Библий и сборников для общего пения в церквях было очень мало, поэтому их переписывали от руки.
Верующим запрещалось водить с собой в церкви детей. Занятия с детьми в воскресных школах были запрещены. За работу с детьми многие сестры были подвергнуты тюремному заключению.
Государство строго следило за деятельностью церквей. Пасторы церквей обязаны были сдавать регулярные отчеты специальному уполномоченному по делам религии. Все знали, что он является работником КГБ. Особенно сильному давлению подвергалось руководство ВСЕХБ. От них требовали полного контроля над церквями по всему Советскому Союзу. Дело дошло до того, что пресвитеров поместных церквей стали назначать в Москве.
Такое положение не могло не вызвать протеста верующих. В церквях стало распространяться мнение, что следует отказаться от государственной регистрации и действовать, если нужно, подпольно. Это, в конце концов, привело к разделению церквей на регистрированные и отделенные.
Позже отделенные церкви образовали свой совет, тоже имевший всесоюзное значение. Рассвирепевшее государство сконцентрировало свои силы в борьбе с отделенными церквями. Против них было возбуждено много судебных процессов в 60-х годах, родителей лишали родительских прав за воспитание своих детей в духе веры, но эта борьба была практически безуспешной. Постепенно осознав, что само государство стало причиной образования подпольной церкви, политическим руководством страны было принято решение ослабить давление на ВСЕХБ. Получив возможность самостоятельно принимать решения, не навязанные сверху, руководство ВСЕХБ признало свои ошибки и покаялось. В результате обстановка в регистрированных церквях пришла в норму и прежние перегибы более не стали так раздражать верующих.
Однако изменение ситуации не успокоило отделенные церкви, продолжая быть увлеченными идеей борьбы за чистоту и освящение каждого верующего, они по-прежнему отказываются от регистрации.
Ташкентская церковь евангельских христиан-баптистов, расположенная по ул. Панченко, всегда оставалась регистрированной. Некоторые из членов этой поместной церкви были членами отделенных церквей, но затем вернулись. К их числу относился Пеньков А.Т., возглавлявший церковь на протяжении 26 лет.
Во времена жестоких преследований верующих, на Советский Союз оказывалось сильное политическое давление со стороны Запада. Благодаря этому церкви в Советском Союзе продолжали существовать. Особенно это касается преследований конца 30, 40, а также 60 годов, когда жестоким преследованиям подвергались отделенные церкви. Из-за поддержки Запада баптистов всегда называли шпионами. Даже было сфабриковано несколько судебных процессов, где баптистов судили за шпионаж в пользу западных разведок.
Другие христианские течения в Узбекистане
Повсеместно в Узбекистане активно развиваются церкви пятидесятников (Центр Христиан Полного Евангелия) и церкви харизматического толка (в Ташкенте – Церковь Христа). В последние годы множество протестантских церквей было образовано среди этнических корейцев живущих в Узбекистане.
