1) Почему (Деян.15:5) оказались неправы христиане из уверовавших фарисеев, учившие о необходимости уверовавшим язычникам соблюдать Закон Моисеев?
Во-первых, вопрос, который обсуждают апостолы на совете в Иерусалиме, касается гиюра, то есть перехода язычников в иудаизм. (Именно перехода в иудаизм, поскольку иудео-христианская община не видела себя вне иудаизма). Но они обсуждали, каким этот гиюр у ранних христиан должен быть: каким, на каких условиях, что изменилось в процедуре гиюра после пришествия Мессии и Его жертвы на Голгофе. На эти вопросы как раз отвечает 15-я глава Деяний.
В чем же была проблема? По древнееврейской традиции (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот; Мидраш Ялкут Шимони, раздел «Бо») для перехода в иудаизм было три условия: бритмила́ (обрезание), твила́ (крещение), ола́ (всесожжение). Все язычники до момента, в котором Павел поднимает вопрос о гиюре, присоединялись к Израилю посредством исполнения этих трех условий. Эти условия составляли обряд гиюра, потому что до разрешения совершить этот обряд человек долго готовился. Когда раввинский суд давал добро на гиюр, он должен был пройти этот обряд из трех составляющих.
Поэтому когда христиане из фарисеев подняли вопрос о легитимации еврейского гиюра в отношении обращенных язычников, Павел восстал и вынес этот вопрос на совет. На совете было решено, что христианский гиюр должен отличаться от гиюра иудейского. Обрезание не требуется, поскольку Иисус был обрезан ради язычников. Его обрезание засчитывается как заслуга Мессии. Жертвоприношение (ола) тоже отменяется, поскольку Мессия принес в жертву Самого Себя. Остается погружение в воду. Иисус дал пример, что это надо делать. И четвертое: от язычника на первых порах требуется минимум исполнения заповедей, перечисленных в 15-й главе, что сравнимо с минимумом требований семи заповедей Ноя (в иудаизме) по отношению к язычникам. Но ожидалось, что крещенный язычник (пришедший в христианство из языческой религии наряду с язычником, пришедшим в христианство из синагоги и знающим законы Торы, и соблюдающим их, но необрезанным), будет посещать синагогу и узнает о всех требованиях Торы, которую читают каждую субботу. Христианские учителя помогут ему увидеть, как Тора, Пророки и Писания исполнились в жизни, служении, смерти и воскресении Иешуа Машиаха.
Следовательно, апостолы на совете в Иерусалиме оказались правы, облегчив обряд гиюра для язычников в контексте пришествия и смерти Мессии, показав этим начало новой эры, где Бог снизил планку для язычников в вопросе присоединения к народу Божьему, явив к ним великую милость и снисхождение.
2) Что и почему Петр и Иаков (выпускники школ священника Иоанна Крестителя и раввина Иисуса) называют непосильным ярмом и обременением для язычников (15:10, 19): обрезание, соблюдение Закона Моисея или и то, и другое? Как Петр (2 Петр. 2), Иаков (Иак. 2) и Павел (Рим. 2-3) могли в других своих письмах призывать соблюдать Закон?
Во-первых, Тора в иудаизме и в Новом Завете, и даже в Танахе имеет несколько значений, и только контекст определяет, какое из них имеется в виду:
1. Тора — учение, наставление.
2. Тора — Пятикнижие, Хумаш, Священное Писание.
3. Тора — весь Танах, всё Священное Писание.
4. Тора — Десять Заповедей.
5. Тора — система храмовых законов и ритуалов.
6. Тора — Священное Писание и устная еврейская традиция.
7. тора — учение конкретного раввина.
Непонимание этого рождает множество ошибок и злоупотреблений, особенно в толкованиях посланий Павла. Павел, имеющий рукоположение раввина, прекрасно знающий эти значения, часто под словом «закон» — «тора» может использовать всё множество их оттенков в своих посланиях.
Во-вторых, одно дело, когда человек рождается в иудейской среде, проходит обрезание на 8 день, и всю свою жизнь исполняет заповеди Закона, и другое — когда человек, рожденный в языческой культуре, поклонявшийся другим богам, приученный к законам и обычаям, в зрелом возрасте принимает иудаизм со всем корпусом религиозных предписаний. Для одного иудаизм — естественное состояние, для другого — приобретенный опыт, требующий полного посвящения и самопожертвования. В обоих случаях цель одна: верность Творцу. Но и в первом, и во втором случае существует одна проблема: формализм, — необрезанное сердце.
Так зачем, — поднимают вопрос апостолы на совете, — обрезываться язычникам, если даже те, кто рождается в иудаизме, не в состоянии своими силами достичь цели?
«И они приходят к тебе, как на народное сходбище, и садится перед лицем твоим народ Мой, и слушают слова твои, но не исполняют их; ибо они в устах своих делают из этого забаву, сердце их увлекается за корыстью их (Иез. 33:31). Вот поэтому Бог говорит о новом завете, в котором достигается цель — верность Богу посредством обрезания сердца. «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иер. 36:26-27).
Поэтому в книге Иеремии новый завет подразумевает, что Тора будет не вне (снаружи тела), а внутри — в сердце.
Когда же Павел, Петр и Иаков говорят в своих посланиях о соблюдении Закона, надо учитывать, что Мессия уже пришел (истинная жертва принесена, истинный Храм явлен), поэтому законы о жертвоприношениях и, связанные с ними, о ритуальном очищении, не актуальны, поскольку исполнились. Это первое.
Второе: в связи с облегчением гиюра для язычников переход в иудаизм и все, что с этим связано (обрезание, жертвоприношение), тоже потеряли смысл.
Во времена Второго Храма для фарисейского иудаизма понятие «тора» без всяких прилагательных всегда подразумевало Десятисловие и моральные законы Священного Писания. Каждую субботу в синагогах читались Десять Заповедей. Этот обычай был принят и иудео-христианами, что послужило отмене этой традиции в иудейских синагогах, поскольку иудеи заявили, что Тора — это не только Десять Заповедей, но намного больше.
Поэтому когда апостолы пишут свои послания, универсальные как для христиан-иудеев, так и христиан из язычников, они говорят об абсолютном, универсальном и вечном Законе нравственности, существовавшем до Храма и до избрания Израиля, и который будет существовать как необходимое требование для Израиля и не для Израиля, как написано: «один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исход 12:49).
3) На основании чего апостолы и пресвитеры решили, подписав в свою партию еще и Святого Духа (15:28), что язычникам надо дать (только / именно) четыре (эти) заповеди: запрет идоложертвенного (позже Павел покажет, что христиане из иудеев теоретически могли этот запрет обходить — 1 Кор. 8), запрет разврата (единственный из четырех восходящий к Десятисловному откровению), удавленины и крови (15:20)? Похоже, первые два запрета относились к идолопоклонству (и связанной с ним храмовой проституции), вторые два к пищевым законам. типично иудейская проблематика, надо сказать.
Заповеди, которые дают апостолы, имеют, скорее, временный характер не в смысле их временного соблюдения, а в смысле опыта духовного взросления новообращенных. Эти заповеди касаются актуальных проблем для людей, обращенных из идолопоклоннических религий, и сексуальной развращенности, пока прозелиты не узнают больше о нравственных законах иудео-христианства в синагогах во время чтения Торы. Это похоже на сегодняшние минимальные требования для приходящих в адвентизм: оставление вредных привычек, соблюдение диетарных законов, соблюдение субботы и других Заповедей Десятисловия, как моральный, но не достаточный минимум.
4) Как понимать аргумент после этого перечисления: «Ибо (???) [закон] Моисеев от древних родов (похоже, с эпохи вавилонского плена) по всем городам (!) имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (15:21). Главная мысль фразы: Закон узнать реально — его «всегда» и «везде» читают в синагогах. Эта мысль не потеряла истинности за 2000 лет. Вот только как ее применять: апостолы рассчитывали, что уверовавшие язычники будут ходить (наряду с христианскими служениями или вместо них — и баптист привычно думает о собраниях по воскресеньям) в синагоги? Но в Деяниях видим, что Павел начинал проповедь в синагогах, где со временем вычленялась группа христиан из уверовавших иудеев и язычников, начинались гонения, и он эту группу откалывал и начинал отдельные собрания. Как верят адвентисты, по субботам. И у этих групп, похоже, своих свитков Закона и пророков быть не могло из-за их дороговизны (8:28) и необходимости их заказывать у всё тех же иудеев. Иисус предупреждал, что синагоги станут базой преследований и судилищ, от которых, кстати, страдали и пророки (Матф.23:34). Так ходить уверовавшему иудею и язычнику в синагогу или нет?
Иудео-христианская община вплоть до 80-х гг. первого века н.э. (после разрушения Второго Храма) не отделяла себя от синагоги. Следовательно, утреннее субботнее служение с чтением Торы в синагогах было служением, которое посещали христиане. Абсолютное большинство христиан из язычников первого века н. э. принадлежало группе людей, называемой «богобоязненные» («себомай» или «теос гюпсистос»). Эти люди посещали синагогу, соблюдали некоторые заповеди, включая субботу и диетарные законы, но не принимали обрезания, то есть не переходили иудаизм. Именно они стали ядром христианских языческих общин, помимо евреев по плоти. Поэтому и Павел, и другие апостолы проповедуют Мессию иудеям и язычникам именно в синагогах, и именно там потом уверовавшие иудеи и язычники вместе со своими братьями поклоняются по субботам, поскольку для язычников первого века не было другой возможности услышать о Мессии, кроме синагоги, за редким случаем — на рынке и городских площадях от апостолов и христианских вестников.
Относительно свитков Торы. Большинство иудеев диаспоры читали Тору на греческом языке, то есть из Септуагинты. Поэтому Новый Завет пишется на греческом (за исключением Евангелия от Матфея, первоначально написанного на арамейском или древнееврейском), рассчитывая на грекоязычного читателя. Но, независимо от цены, каждая община имела свой свиток, может, даже и на древнееврейском, потому что христиане диаспоры были намного богаче, чем их собратья в Израиле, и могли себе это позволить.
Из-за того, что иудео-христиане посещали синагогу и после разрушения Храма, в диаспоре и в Израиле, иудейские учителя постановили включить в ежедневную молитву «Амида» вставку «Проклятие отступников» (против иудео-христиан и язычников-христиан, посещающих синагогальные службы), с целью их изгнания: никто не будет читать проклятие на самого себя и говорить после этого «Аминь». Но и это не остановило многих.
После того, как иудеи восстали против Рима в 130-х гг. н.э. под руководством Бар-Кохбы, Рим утопил восстание в крови, разрушил Иерусалим и выгнал евреев из Палестины. На евреев во всей Римской империи начались масштабные гонения. Но поскольку образ жизни иудеев и христиан в общем был очень похож, их отношения и связи оставались очень тесными, эти гонения коснулись и христиан. Именно по этой причине в среде христиан-язычников и возникают корни и предпосылки антииудейских и антиеврейских учений с целью отмежевания от гонимых иудеев. Но и в следующие столетия христиане не переставали посещать синагоги, что вызывало «праведный гнев» Отцов церкви (Иоанн Златоуст и другие).
Относительно вовлеченности апостолов в храмовое служение. В 1-м веке Храм становится чем-то большим, чем место жертвоприношений. Поскольку синоптические Евангелия были написаны до разрушения Храма, мы видим, как многие иудео-христиане и христиане-язычники не переставали посещать Храм в праздники и поклоняться в нем как в месте молитвы, но без принесения жертв, ссылаясь на слова Христа: «Дом Мой будет домом молитвы для всех народов», процитированные Им из книги Исаии 56:7.
Подводя итог сказанному, можно заявить: Церковь адвентистов седьмого дня никогда не считала, что Десять заповедей — это достаточный моральный минимум для каждого человека, поскольку и Тора (Пятикнижие), и Пророки, и Писания, а также Новый Завет включают в себя намного больше моральных требований и заповедей, которые касаются всех сфер жизни. Адвентистская церковь всегда делала важный акцент на том, что Божественный Декалог незыблем и вечен.
Иллюстрация: раскопки синагоги І века н.э. в г.Магдале на севере Израиля
Источник: asd
