ПРЕДИСЛОВИЕ
Лозаннская богословская рабочая группа (TWG) в сотрудничестве с богословской комиссией Всемирного евангельского альянса (WEA) провела три встречи-консультации, участниками которых стали более 60 представителей со всего мира.
Целью этих встреч являлось рассмотрение трех основных составляющих девиза Лозаннского движения:
«вся Церковь несет все Евангелие всему миру».
В основе каждой встречи лежало рассмотрение шести центральных документов и около двадцати индивидуальных исследований. Основная часть встреч была посвящена интерактивному обсуждению участниками предложенных материалов. Данная статья отражает нашу попытку (как качественно, так и количественно) объединить для рассмотрения три части девиза Лозаннского движения в свете общей библейской истины и нашего личного опыта.
ЧАСТЬ I – ВСЕ ЕВАНГЕЛИЕ
Мы начали обсуждение с части девиза «все Евангелие», потому что Церковь является плодом и воплощением Евангелия, а не просто его носителем. Евангелие, Благая весть Иисуса из Назарета, тесно связано с нашим пониманием миссии церкви, а также с пониманием служения и свидетельства всему творению.
Основой встречи стало рассмотрение шести тем, а именно:
Евангелие и библейское откровение;
Евангелие и победа Иисуса на Кресте;
Евангелие и сила Святого Духа;
Евангелие и его восприятие в разное историческое время;
Евангелия и миссия / культура;
Евангелие и нравственные ценности.
Итоговый отчет встречи также основан на шести темах, используемых при определении Евангелия Апостолом Павлом.
A. Евангелие – это история жизни Иисуса в свете всего Писания.
Евангелие есть изложение событий, связанных со смертью и воскресением Иисуса Христа в свете ветхозаветных писаний. Вот обращение самого Павла:
«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я
благовествовал вам, которое вы и приняли, в
котором и утвердились, которым и спасаетесь,
если преподанное удерживаете так, как я
благовествовал вам, если только не тщетно
уверовали. Ибо я первоначально преподал вам,
что и сампринял, то есть,что Христос умер за
грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был,
и что воскрес в третий день, по Писанию»
(1 Кор. 15:1-4, Гал. 1:11-2:10)
Евангелие основано на Писании, сформировано под влиянием Божьего Царства и завершено Иисусом из Назарета, который исполнил Писание и олицетворил Собой правление Бога-Царя (Деян. 28:23, 30-31).
Согласно определению Павла, Евангелие включает в себя как исторические факты (смерть Иисуса на Кресте, Его погребение и воскресение на третий день), так и их значение в библейском контексте («по Писанию»). Таким образом, наше понимание «всего Евангелия» должно включать в себя и то, и другое. Если наше понимание всего Евангелия основано на полноте Писания, то мы не станем умалять Евангелие и превращать его в пару легких и удобных формулировок. Кроме того, когда мы основываем свое понимание Евангелия на полноте Писания, это служит напоминанием о том, что только Святой Дух способен привлечь к Писанию людей из разных культур.
Повествовательный характер Евангелия основан на полноте библейской истории о Божьем спасении. Это означает, что люди из разных культур в разное время «соприкасаются» с той историей Писания, которая лучше всего соответствует их культуре или ситуации. И только после этого они знакомятся с центральными фактами и утверждениями, касающимися жизни Христа. Важно то, что человеку предоставлена возможность осмыслить и уверовать в эту историю библейского откровения о живом Боге и спасении через жизнь Иисуса Христа независимо от того, где находится его «точка соприкосновения» с Писанием.
B. Евангелие примиряет человечество с Богом.
План, представленный Богом Аврааму, состоит в том, чтобы благословить все народы мира через еврейский народ (Еф. 2:13-18). Благодаря Евангелию язычники, которые когда-то были отделены от Бога, могут войти в Его присутствие подобно ветхозаветному Израилю. Посредством крови Иисуса Христа верующие евреи и язычники становятся новым единым народом во Христе, в Духе примирившимся с Богом и друг другом (Еф. 2:13-18).
Миротворческая миссия Креста, состоящая в примирении евреев с язычниками и образовании нового единого народа, представляет собой суть Евангелия, а не просто его побочный продукт (Еф. 3:6). По мнению Павла, это является частью искупительной работы Голгофского Креста.
Церковь, как объединение примирившихся с Богом и друг другом людей, олицетворяет собой Евангелие. «Через Церковь» Бог провозглашает сверхъестественную мудрость Евангелия властям и начальствам (Еф. 3:10). Церковь – это не механизм по передаче Евангелия, а живое доказательство его примиряющей силы.
C. Евангелие провозглашает спасительную благодать Креста и воскресения Иисуса Христа.
Евангелие, в своей сути, есть благая весть или «слово истины», которое должно быть возвещено всем народам (Еф. 1:13, Кол. 1:5, Кол. 1:23; 1 Фес. 2:13). Внутренней природе Евангелия присущ речевой характер. Для того, чтобы люди осознали важность Евангелия и поняли его истинное значение, история Евангелия должна быть рассказана. «Слово о кресте» – это благая весть для каждого аспекта человеческой жизни и присущих ей традиций, а также для Божьего творения в целом. Весть о Голгофе являет собой благую весть на грустном фоне смерти и разрушения, вызванных человеческим непослушанием и бунтом сатаны.
Евангелие провозглашает, что посредством смерти на Кресте и воскресения Иисуса Христа Бог взял на Себя наказание за наши грехи и нанес решающий удар в поражении и последующем уничтожении сатаны, смерти и всех властителей тьмы. Евангелие также возвещает преодоление всех барьеров и вражды, примирение верующих с Богом и друг другом, а также окончательное искупление всего творения. Все эти евангельские благословения – это результат Божьей милости и дар, который можно получить исключительно по вере в Иисуса Христа.
Смерть Иисуса на Кресте – велийчайший акт самопожертвования Бога, что полностью противоречит такому «слову о кресте», когда Евангелие используется в качестве источника дохода, а его блага и плоды продаются ради выгоды. Страдание – обязательная составляющая евангельского свидетельства, и об этом постоянно упоминается в Новом Завете. Отсутствие темы Креста и страдания – одна из главных причин, из-за которых мы осуждаем и отвергаем «евангелие процветания», считая его лжеучением.
D. Евангелие – источник нравственного преображения.
Иисус сказал: «Покайтесь и веруйте» (Мк. 1:15). Вера человека и радикальные изменения в его жизни неотделимы друг от друга в Благой вести. От человека ожидается не просто интеллектуальное согласие с Евангелием, но и послушание ему. В Евангелии говорится о спасении благодатью на добрые дела. «Хотя мы не можем спастись благодаря нашим добрым делам, мы не можем быть спасенными без них. Добрые дела – не путь к спасению, а его необходимое свидетельство. Вера, которая не выражается в делах, мертва». Нравственное преображение человека посредством Евангелия – результат Божьей благодати. Именно Божья благодать спасает нас и побуждает нас жить в свете эсхатологического ожидания второго пришествия Иисуса Христа (Тит. 2:11-14). Божья благодать помогает быть покорными даже в тех ситуациях, когда послушание Евангелию требует жертв (2 Кор. 9:12-13).
Точка зрения, при которой Евангелие подразумевает на просто веру в него, но и послушание ему, поддерживается Петром (Деян. 5:32; 1 Петр. 4:17), Иаковом (Иак. 2:14-26), Иоанном (1 Ин. 2:3, 3:21-24, 5:1-3), автором Послания к Евреям (Евр. 5:9) и, разумеется, Самим Иисусом Христом (Мф. 7:21-27; Лк. 11:28; Мф. 28:20; Ин. 14:23-24).
E. Евангелие провозглашает истину и предает зло Божьему суду.
Евангелие – это еще и истина, которую надо отстаивать и защищать от отрицаний и ложных толкований. Это предполагает полемический характер Евангелия на фоне контраста и конфликта с другими мировоззрениями, а также на фоне ложных учений и толкований внутри Церкви. Служение Евангелию всегда предполагает большие усилия и духовную борьбу. Павел знал об этом по своему опыту и предупреждал об этом верующих (Гал. 1:6-9, 2:5, 2:14; Флп. 1:7, 1:27, 4:3; 1 Тим. 1:11; 2 Тим. 1:8; Флм. 13).
Евангелие противостоит злу и выступает в защиту благодати вечного спасения и упования нового Божьего творения. «Весть о спасении включает в себя также осуждение всякого рода вражды, притеснения и дискриминации. Поэтому мы не должны бояться осуждать зло и несправедливость, где бы они ни проявлялись».
F. Евангелие – пример всеобъемлющей силы Бога, а также Его работы в истории человечества и в отношении Своего творения.
По мнению Павла, Евангелие живет своей собственной жизнью. Оно действенно и живо, возрастает и приносит плод (Кол. 1:6). Все, что существует во вселенной, было создано Христом, поддерживается Христом и примирится с Богом благодаря Христу и Его крови, пролитой на Кресте. В этом заключается поразительный и всеобъемлющий масштаб Евангелия (Кол. 1:15-23). Неудивительно, что Евангелие возвещается «всей твари поднебесной» (Кол. 1:23). Евангелие есть благая весть для всего творения.
Евангелие олицетворяет силу Бога-Отца, проявляющуюся в Боге-Сыне, а также в работе Святого Духа. Полнота Евангелия невозможна без участия Святого Духа: его личности, работы и силы. Святому Духу присущ тот же миссионерский характер, что и Богу-Сыну и Богу-Отцу. Святой Дух наполняет жизнью и силой миссионерскую Церковь Бога. Наша собственная работа бесполезна без работы Святого Духа. Наша проповедь не приносит результата, если она не исходит от Святого Духа. Наша миссия – всего лишь результат человеческих усилий, если она не исполнена силой Святого Духа. Наша несовершенная жизнь не может быть свидетельством совершенного Евангелия, если в ней нет плодов Святого Духа. Мы молимся о великом пробуждении, которое коснется всех аспектов этой библейской истины и проявится в каждом члене Христова тела по всему миру.
ЧАСТЬ II – ВСЯ ЦЕРКОВЬ
Вторая встреча была посвящена отличительным особенностям, функциям и роли Церкви в Божьей миссии по спасению мира. Церковь и ее миссия, равно как и весь мир, принадлежат Богу. Сущность и цель Церкви неотделимы от Бога, Который призвал нас и сделал нас «Своим народом».
Основой этой встречи стали шесть центральных тем, а именно:
Вся Церковь и вся Библия;
Вся Церковь: преображенная и преобразующая;
Вся Церковь: преданность сохранению единства в разделенном мире;
Вся Церковь: призвание быть благословением всем народам (особенно в контексте миграции и переселения);
Вся Церковь: миссионерские стратегии;
Вся Церковь в своем ошеломляющем многообразии.
Выводы, сделанные в ходе этой встречи, построены вокруг четырех основных атрибутов Церкви, используемых в Никейском символе веры: «Верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Каждый из этих атрибутов имеет ярко выраженную миссионерскую направленность.
A. ЕДИНАЯ ЦЕРКОВЬ
Церковь едина по отношению к единому и живому Богу, так как только Он является ее создателем, искупителем и властителем. Только Он поддерживает Церковь, освящает ее и постоянно пребывает в ней Своим Духом. Церковь едина по отношению к Христу, так как в ней собраны все, кто во Христе. Церкви присуще единство на протяжении всей истории человечества, так как ей принадлежат все, кто призван Богом во все времена до и после пришествия Иисуса Христа. Церковь представлена единой во всех посвященных ей библейских отрывках, так как существует лишь одно жилище Бога, лишь одна невеста Христа, лишь одно священство, лишь один храм и лишь одно Христово тело.
Единая Церковь также подразумевает интеграцию. Мы желаем избавиться от всех противопоставлений, которые так часто разъединяют нас, и, наоборот, стремиться к евангельскому пониманию Церкви, в котором такие противопоставления недопустимы в своей сути.
Одним из таких разрушительных противопоставлений является противопоставление слова и дела. И то, и другое является неотъемлемой частью жизни и свидетельства христианина. Жизнь и действия Церкви демонстрируют Евангелие и служат подтверждением его истинности. О нас услышат как по нашим делам, так и по нашим словам (1 Пет. 3).
Еще одним разрушительным противопоставлением является противопоставление благовестия и общественной деятельности. Мы считаем, что борьба за сосуществование между этими двумя понятиями являлась необходимостью во второй половине XX-го века из-за ошибочного разделения этих понятий в первой половине XX-го века. Взаимоотношения между этими двумя понятиями имеют многообразный внутренний характер. Поэтому мы призываем Лозаннское движение и далее поддерживать позицию, согласно которой понимание миссии в обязательном порядке включает оба эти понятия.
Единство Церкви должно также рассматриваться как неотъемлемая часть Божьего плана в отношении всего творения, что выражается в его пророческой и эсхатологической природе. Апостол Павел видит единство Церкви как пророческий знак того, что однажды примирение и единство будут обязательной характеристикой всего человечества и творения во Христе (Еф. 1:10, 1:22-23; Кол. 1:15-20). Наше стремление к достижению единства Церкви неотделимо от нашего понимания миссии «единой Церкви». Неудивительно, что Павел призвает Церковь к единомыслию (1 Пет. 3:8) в той же главе, где говорится об успешном свидетельстве о Христе неверующим.
B. СВЯТАЯ ЦЕРКОВЬ
Святость Божьего народа – это одновременно и существующий факт, и то, к чему мы должны стремиться. Это и данность, и обязанность. Это и положение, и те обязанности, которое это положение предполагает. Церковь есть совокупность тех, кого отделил как «Свой народ» и «сделал святыми» Бог (Лев. 22:32, 1Кор. 1:2, 1 Пет. 1:2). Церковь – это также сообщество тех, кто призван «быть святыми» в каждом аспекте их земной жизни (Лев. 18:3-5, 19:2; 1Пет. 1:15-16). Мы должны жить в соответствии со своим предназначением. В этом отношении, святость имеет глубокую миссионерскую направленность, так как она подразумевает жизнь и сущность, которые основаны на характере и миссии Бога.
В Первом послании Петра (самой сильной новозаветной параллели ветхозаветной заповеди «будьте святы, потому что Я свят») уделяется особое внимание словосочетанию «делать добро». Это словосочетание употребляется там десять раз. Ожидалось, что такая манифестация святости в действии принесет плод благовестия даже в неблагоприятном для христиан положении (в рабстве у неверующих, в браке с неверующим). Жизнь в святости, выражающаяся в делании добра, составляет единое целое с призывом дать ответ «всякому, требующему у вас отчета о вашем уповании». Иными словами, святость неотделима от миссии. Благовестие эффективно там, где плодом святости христиан являются их добрые дела. Однако мы признаем, что эта святость, миссионерская по своему характеру, не всегда проявляется, по крайней мере, в нескольких аспектах нашей жизни, а именно:
факту наличия и необходимости святости не придается должного значения в нашей работе, если мы делаем основной акцент на благовестии и не уделяем должного внимания ученичеству;
Церковь относится с терпимостью к целому ряду нечестивых, безбожных и несоответствующих образу Христа поступков, не осознавая, что эти поступки оскверняют богословскую доктрину Церкви и оказывают негативное влияние на ее миссию. Примеры этих нечестивых поступков будут различаться в разных культурах, но каждый из них должен быть выявлен и устранен в духе смиренномудрия.
Мы позволили себе увлечься идолами и идеологиями, которые противоречат библейской святости, предполагающей, что мы будем отличаться от окружающего нас мира. Мы выделили несколько таких идолов, которые присутствуют в жизни многих евангельских христиан, или на которые они не обращают внимания, не считая их сколько-нибудь серьезными. К ним относятся:
чрезмерное потребление и жажда материальных вещей;
национализм и патриотизм;
насилие;
превосходство, основанное на этнической принадлежности;
эгоизм;
неравенство между мужчинами и женщинами.
Церковь должна покаяться в каждом из перечисленных выше пунктов, искать прощение и примирение, а также молиться о святости в жизни и свидетельстве ее членов.
C. СОБОРНАЯ ЦЕРКОВЬ
Используемое в символе веры слово «соборная» означает вселенскую церковь (что является еще одним значением «всей Церкви»). Принадлежность в Божьей Церкви имеет вселенский характер, так как ее членом может стать представитель каждой нации. Местоположению Церкви присущ вселенский характер, так как она не ограничена географическими баръерами. Церкви присущ вселенский характер по отношению ко времени и вечности, так как она объединяет представителей Божьего народа, которые были призваны в разное время человеческой истории. Вселенский характер присущ и тому, как смотрит на Церковь Бог, так как Господь знает каждого человека, принадлежащего Ему.
Тем не менее, следует признать, что нам свойственно забывать о важности вклада в дело Церкви каждого человека, призванного Богом. В ходе встречи мы выделили следующие группы людей, которые, по нашему мнению, могут быть недооценены, принижены, не замечены и даже не допущены к участию в жизни Церкви:
женщины;
инвалиды;
иммигранты;
представители малочисленных народов и примитивных культур;
последователи Христа в общинах, где исповедуют другие религии.
Если представители этих групп не имеют права голоса и остаются в тени (по собственному желанию или по принуждению), то Божья Церковь теряет свою целостность. Неспособность по достоинству оценить и принять во внимание соборность Церкви отрицательно сказывается на эффективности нашей миссии.
Бог наделил вселенскую Церковь огромным количеством разнообразных даров, призваний и служений как для блага каждого члена Церкви, так и для помощи в их служении и миссии (1 Пет. 4:10-11). Мы должны научиться максимально использовать это и избегать присущую нам тенденцию разделять дары и служения на более и менее важные. Мы считаем, что призвание и дары, используемые в служении, не определяются полом, национальностью, уровнем достатка или социальным статусом. Если вся Церковь призвана к участию в миссии, то это означает, что вся Церковь исполнена дарами для выполнения этой миссии.
D. АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Апостольская природа Церкви предполагает, что ей присущи три библейские особенности:
a. Исторический характер – Церковь основана апостолами Иисуса Христа. Их личное свидетельство об Иисусе Христе, выраженное словами, делами и текстами Нового Завета, а также признание ими авторитета ветхозаветных писаний, является главным и конечным источником нашего учения о Церкви.
b. Доктринальный характер – мы призваны быть верными учению апостолов, что выражается в нашем признании авторитета Библии;
c. Миссионерский характер – мы должны продолжить миссию апостолов и свидетельствовать о спасительной работе Бога в Иисусе Христе.
Церковь основана на вере и верности делу апостолов. Мы призваны жить так, как жили апостолы, посланные на миссию воскресшим Христом.
Апостольская Церковь – еще одно подтверждение тому, что самому определению Церкви присущ миссионерский характер. Церковь не может быть «неапостольской». Миссионерский характер не может быть добавлен нами к роли и сущности Церкви извне. Миссионерский характер – это отражение внутренней сущности Церкви. Именно поэтому мы считаем тавтологией выражение «миссионерская Церковь», хоть и приветствуем причину, лежащую в основе все более и более частого использования этой фразы.
Нас радует рвение и усердие, присущее многим новым видам благовестия в Божьей Церкви. Мы безмерно рады видеть верность делу и энтузиазм людей, которые призывают Церковь обратить внимание на те народы и части мира, где еще не слышали об Иисусе Христе, и ищут пути распространения Евангелия среди этих народов. Этим людям присуща та же заинтересованность в деле и усердие в его выполнении, которые характеризовали самого апостола Павла. Апостольская Церковь должна быть Церковью благовестия.
Однако можно увлечься такими методами благовестия, которые настроены на быстрый результат и недостаточно опираются на библейскую доктрину Церкви, или же используют учения о Церкви, неправильно трактующие Писание, например:
«Контейнерная церковь», в которой целью благовестия является привести как можно большее число людей на небо. Церковь при этом становится «контейнером», в котором хранятся по пути на небо все новообращенные;
«Урожайная церковь», в которой целью благовестия является собрать в житницу как можно больше «снопов». Из-за того, что надо успеть закончить работу до конца урожайного сезона, «снопы» собираются в спешке.
«Церковь-шлюпка», в которой главной целью является спасение тонущих в мире душ. Церковь при этом становится «спасательной шлюпкой», незаинтересованной в соприкосновении с окружающим миром. У такой церкви нет времени на окружающий мир с его культурными, социальными и природными аспектами.
Результатом проводимого в спешке благовестия является поверхностное ученичество. Там, где желание быть апостольской Церковью и усердие в деле миссии не сопровождается должным вниманием к святому принципу ученичества, происходит разрыв между двумя основными характеристиками Церкви.
ЧАСТЬ III – ВЕСЬ МИР
Заключительная встреча была посвящена «всему миру». Основой этой встречи стали шесть основных тем, а именно:
Мир и Библия;
Мир и Божье творение;
Мир и религии;
Мир и глобализация;
Мир насилия;
Мир нищеты и неравенства.
A. МИР И БИБЛИЯ
В основе библейского взгляда на «мир» лежит следующее противоречие. С одной стороны, мир является Божьим творением. Бог любит мир и желает искупить его. С другой стороны, мир – место бунта сатаны, человеческого мятежа и противостояния Богу. Наше определение миссии и степень контакта с миром должны отражать это противоречие и принимать во внимание обе его стороны.
Упоминание «мира» в Библии характеризуется богатством и разнообразием языковых форм. Во всем этом многообразии можно выделить, как минимум, пять основных значений «мира» в Писании:
материальное творение, природа;
человечество (нации, языки, религии);
место бунта против Бога и противостояния Ему;
объект Божьей любви и место в истории, где разворачивается Божья миссия искупления;
новое творение.
В последней части данного отчета три последние характеристики объединены под названием «Грех и искупление мира».
Библия учит, что Бог владеет миром, правит миром, являет себя в мире, наблюдает за всем происходящим в мире и любит все содеянное Им. Человечество, как и все живые существа, принимает участие в каждом из этих актов взаимоотношения между Богом и миром. Каждый из этих аспектов надломлен и отяжелен грехом, и все же несмотря на это истина заключается в том, что человечество принадлежит Богу, живет в мире, над которым властвует Бог, знает о Боге и несет ответственность перед Богом. Истина заключается в том, что Бог любит людей (независимо от того, насколько сильно мы отвергаем Его любовь, пренебрегаем ее ежедневными проявляениями или даже открыто враждуем с Богом), и что люди не могут скрыться от Бога. Где бы мы не находились в мире, мы всегда будем в присутствии живого Бога и Его верховного откровения и милости.
B. МИР И БОЖЬЕ ТВОРЕНИЕ
«Господня земля и что наполняет ее» (Пс. 23:1). Мы свидетельствуем нехристианскому миру о том, что Земля принадлежит Господу. Мы не можем назвать себя хозяевами Земли на основании того, что человечество является «венцом творения». Также нельзя сказать, что из-за обилия биологических видов на Земле она не принадлежит никому. Мы должны с уверенностью провозглашать среди братьев и сестер во Христе, что «Господня земля и что наполняет ее». Это относится не только к человечеству. Все творение принадлежит Богу. Мы заботимя о Земле именно потому, что она принадлежит Тому, Кого мы называем Господом.
Библия начинается с истории сотворения мира (Быт. 1-2) и заканчивается описанием нового творения (Откр. 21-22). Иисус представлен в Библии как Тот, через Кого Бог примирил с Собой все живущее на небе и на Земле посредством пролитой на Кресте крови (Кол. 1:15-23). Евангелие – это благая весть для всего творения, так как в нем представлена благая весть о том, что сделал во Христе Бог, чтобы искупить все творение и избавить его от последствий человеческого греха и бунта сатаны.
Провозглашая единство Божьего Царства и владычества Иисуса Христа в христианской миссии, мы должны помнить о том, насколько важно и необходимо уделять должное внимание заботе о Божьем творении. Если Иисус Христос действительно является Господом всей Земли, и если Его господство охватывает все творение, то мы не должны отделять подчинение Ему от наших действий по отношению к планете, на которой мы живем. Провозглашение Евангелия Господа Иисуса Христа невозможно, если не включить в это Евангелие заботу о Земле. Забота о Божьем творении является неотъемлемой частью Евангелия.
В современном мире наибольшую угрозу для творения представляет грех материализма и избыточного потребления. Евангелие пресекает этот грех на корню. Противостояние этой основной форме идолопоклонства посредством заботы о Божьем творении и защиты окружающей среды предполагает духовную борьбу, действенными в которой будут только Евангелие и молитва.
Конгресс Кейптаун 2010 должен призвать протестантский мир заново переосмыслить и принять библейское утверждение о Божьей цели искупления Своего творения. Всеобъемлющая миссия означает признание, провозглашение и подтверждение собственной жизнью библейской истины о том, что Евангелие является Божьей благой вестью о смерти на Кресте и воскресении Иисуса Христа как для отдельных людей, так и для общества и всего творения. Человечество, общество и Божье творение в целом повреждены и подвержены страданиям вследствие греха, являются объектами искупительной любви и миссии Бога и должны быть совокупными частями многогранной и всеобъемлющей миссии Божьего народа.
Церковь должна признать и поддержать миссионерское призвание тех христиан, которые работают в области охраны окружающей среды и заботы о творении, так как они являются примером того, как включить заботу о Божьем творении в провозглашение Господом Иисуса Христа. Забота о Божьем творении – это акт верности полноценному библейскому Евангелию и исходящей из него миссии. Примечательно, что те, чьим призванием является забота о Божьем творении, также плодотворны в деле благовестия. Эти людя не ставят перед собой такую задачу и не надеются тайно на такой результат своей работы. Их успех в деле благовестия представляет собой естественный результат верности Божьей воле.
C. КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИИ В МИРЕ
Согласно Божьему замыслу, человеческий мир состоит из народов, племен и языков. Иными словами, человеческий мир представлен разными культурами. Каждой из этих культур присуща та или иная степень религиозности. Между религией и культурой не существует настолько четкой грани, как это обычно представляется. Все религии существуют внутри культур. Религии проникают внутрь культур и придают им соответствующую форму. Из-за этого религиям присущ тот же глубокий уровень неопределенности и двусмысленности, который характеризует и сами культуры.
Для религии как культурного явления характерно соединение как минимум трех элементов. Во-первых, в религиозных аспектах любой из культур можно увидеть примеры работы Бога и наличие Его откровения. Причиной этому является данное человечеству «общее откровение», а также тот факт, что люди созданы по образу Бога. Во-вторых, из-за греховности человечества это откровение искажено и омрачено нашим сознательным неповиновением Богу, что отражается и на уровне религии. В-третьих, из-за присутствия в мире сатаны, каждой из религий будут присущи также его уловки и обман. Одним словом, каждой из религий может быть присущ элемент Божьей истины, бремя греха, а также идолопоклонство и зависимость от сатаны.
Каждый из последователей Христа испытывает на себе влияние проблемы, связанной с нашим двойственным положением. Христиане принадлежат Иисусу Христу, и в то же время мы принадлежим той культуре, в которой родились или оказались по воле обстоятельств. Задача состоит в том, чтобы сохранить скрепленную заветом верность Господу Иисусу Христу даже в тех обстоятельствах, когда невозможно избежать влияния этого двойственного положения.
Для западного христианства проблема «двойственной принадлежности» состоит в том, что они являются последователями Иисуса Христа и в то же время живут в культуре, для которой характерен милитаризм и чрезмерное потребление. Христиане из развитых стран не должны забывать об идолопоклонстве и псевдорелигиозной силе, характерной для их культуры. Нельзя забывать о том, как может повлиять на верующих поклонение культуре и непроизвольный синкретизм.
Существуют культуры с последователями Христа, в прошлом не имеющих никакого отношения к устоявшемуся христианству и продолжающих жить среди тех культурных и религиозных традиций, которые характерны для их окружения. Эти люди проводят время с другими последователями Христа в общении, изучении Писания, прославении Бога и молитве. В основе этих встреч лежит желание следовать за Христом и быть верными Ему, и встречи основаны на библейском учении и личности Иисуса Христа. В то же самое время, в социальном и культурном аспекте эти верующие до сих пор принадлежат культурам, в которых они родились и выросли.
Во всем, что касается следования за Иисусом в среде с разнообразными культурными и религиозными традициями (будь то в западном мире или нет), необходим серьезный анализ с позиции Библии, богословских доктрин и миссии. Для каждой мировой культуры характерна опасность синкретизма, равно как и сложности точной и библейски правильной контекстуализации. Мы должны быть особо внимательными в проведении грани между теми элементами религии и культуры, которые являются примерами общей благодати и Божьего провидения, и тем, что является признаком идолопоклонства.
D. ГРЕХ И ИСКУПЛЕНИЕ МИРА
Мы представляем надломленное, разоренное и исполненное греха человечество в надломленном, разоренном и исполненном греха мире. На конференции мы затронули несколько основых аспектов, для которых характерны надлом и разорение:
негативный эффект глобализации;
непрекращающаяся нищета и экономическое неравенство в мире;
проблема перенаселения больших городов;
нанесение вреда окружающей среде и вызванное человеческой деятельностью изменение климата, что оказывает влияние на беднейшие страны мира;
эпидемия СПИДа;
культуры, для которых характерно насилие, проявляющее как на местном, так и на международном уровне;
опасность ядерной катастрофы;
опасность терроризма, а также его причины;
усугубление этнической и религиозной обособленности.
При определении богословия миссии (а также при определении того, что значит «нести все Евангелие всему миру») необходимо учитывать все эти мировые реалии. Говоря о «мире», мы не можем иметь в виду лишь численный состав всех живущих в мире людей. Мы должны мыслить в контексте того, что влияет в этом мире на жизнь отдельных людей, формирование социальных структур, а также на состояние окружающей их природы. Наше миссионерское призвание предполагает более вдумчивое потребление, более творческий характер работы, пророческое разоблачение, а также защиту тех, кто стал жертвой неравенства на мировом уровне. Поддерживая инициативу проекта «Micah Challenge», напоминающего правительствам государств об их обещании «избавиться от нищеты», мы также посвящаем себя делу «избавления от алчности» в наших собственных жизнях, церквях, городах, странах и мире в целом.
Церковь – это люди, принадлежащие Богу-Творцу и Богу-Искупителю. Это предполагает, что мы живем в двойственном мире. С одной стороны, мы представляем падшее человечество, которое живет под гнетом разорения и надлома в мире (и часто само является причиной этого надлома и разорения). С другой стороны, мы искуплены, чтобы жить искупленной жизнью в этом мире. Мы являемся живым свидетельством свершенному факту искупления (в слове о Кресте и воскресении Иисуса Христа), а также продолжающемуся искуплению посредством Божьей силы и работы Святого Духа в наше время. Мы также являемся живым свидетельством упования на будущее искупление всего творения.
Нам присуща надежда не на собственные действия по улучшению мира, но на одержанную победу Бога посредством Иисуса Христа, которая является залогом нового творения, которое сделает новым все то, что надломлено и разорено.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы, члены Лозаннской богословской рабочей группы (TWG), предлагаем итоги обсуждения и затронутые нами вопросы всем Божьим людям, которые, как и мы, живут в ожидании свадебного пира Агнца, когда искупленное человечество из каждого племени, народа и языка соберется вместе с ангелами, чтобы прославить имя Иисуса Христа. Тогда мы увидим все, чего удалось достичь Евангелию с помощью Иисуса Христа. Это выразится в оправдании бесчетного количества человеческих жизней, очищении и преображении каждой человеческой культуры, и обновлении всего творения. Тогда, наконец, мы сможем присоединиться ко всякому созданию, находящемуся на небе и на земле, и под землею, и на море, и всему, что в них, говоря:
«Сидящему на престоле и Агнцу
благословение и честь, и слава и держава
во веки веков!» (Откр. 5:13)
